ALGO SOBRE LAS CASTAS

El sistema de castas, con todos sus males y abusos, tiene en el karma su justificación filosófica. La palabra sánscrita para casta es Varna, que significa color. Se desarrolló como forma de llamar a los invasores Aryans, de piel rubia y facciones muy marcadas, para evitar la asimilación con la gente de piel morena indígena del valle de Indus. Uno de los himnos posteriores del Rg Veda describe el origen mítico de la casta, desde el sacrificio ritual del varón primitivo, Purusha:

¿“Cuando ellos dividieron al hombre, en cuántas piezas lo repartieron?

¿Qué nombre le pusieron a la boca, a los dos brazos y muslos, y los pies? Su boca llegó a ser el Brahmin; sus brazos fueron hechos por el guerrero. Sus muslos fueron las personas, y de sus pies nacieron los criados.”

Las castas se desarrollaron para responder a los mismos propósitos que los trabajadores de los gremios medievales habían servido en Gran Bretaña, y que suponen las uniones de los trabajadores que sirven hoy. Les protegieron contra la competencia desleal, y preservaron el conocimiento de cada comunidad. Si una hija de los alfareros se casaba con otro alfarero, ella sabría ya dónde conseguir la arcilla, cómo prepararla, qué madera utilizar para el horno, y así sucesivamente. ¿Si ella se casara con un herrero, a dónde iría su conocimiento?

En una edad en la que no existían los antisépticos y los antibióticos, había razones prácticas para tener un grupo de personas que hicieran (por razones de salud) el trabajo peligroso de transportar las reses muertas y de hacer el cuero de las pieles. Una teoría es que la casta que era “intocable” desarrolló inmunidades sobre las generaciones, y las otras castas las evitaron por razones puramente de salud.

Una vez que la casta llegó a ser hereditaria, los tabúes contra la comida compartida y la endogamia entraron en existencia. Se presentó una red extensa de subcastas, llamada los jatis, ligados íntimamente a la ocupación, a las relaciones basadas en el trabajo y la interdependencia económica. Atrapados en esta red, previenen al individuo con eficacia de levantarse en la jerarquía de castas, pero las subcastas como grupo podían ganar un status mientras que la naturaleza del trabajo adquirió nueva importancia en épocas cambiantes. Cada nuevo grupo étnico al llegar a la India se convertía en una subcasta separada y era asimilada por la estructura más grande de la casta.

Se califica a los centenares de jatis, o casta-grupos, en una escala de la “pureza”, con los Brahmins en o más alto, y los intocables a la derecha de la escala en la parte inferior. Hace solamente una generación, los intocables en algunas partes del país tuvieron que usar campanas para señalar su presencia a las castas más altas, porque incluso la sombra de un intocable contaminaba. Tuvieron que vivir fuera de la aldea, utilizaban un separado para su agua, y hacían el trabajo sucio tal como la limpieza de las deposiciones y de las reses muertas.

La única manera de escapar de la degradación del estado de bajo-casta era convertirse a una de las religiones que rechazaran tal sistema como el budismo, el cristianismo o el islam. Pero incluso estos grupos religiosos llegaron a estratificarse en jerarquías, así que el sistema de castas sobrevive a las defecciones.

Gandhi intentó invertir el estigma del intocable nombrándoles Harijans, que significa los “niños de dios”, pero ahora rechazan ser tratados como objetos de la piedad sentimental. Prefieren acentuar su identidad llamándose Dalits- oprimidos.

La constitución india en 1950 destruyó cualquier base cuasi-legal que el sistema de castas pudiera haber tenido hasta entonces, e hizo a todos los ciudadanos iguales ante la ley. El principio de un hombre, un voto llevó al “castismo”, representación política de la castas, y por primera vez en la larga historia del sistema de castas, las castas dominadas tienen los medios de beneficiarse de la manipulación astuta del conflicto de castas. Naturalmente, están haciendo uso de él.

En las ciudades, las castas tienen mucho menos importancia que en las sociedades rurales, donde desobedecer las reglas de las castas es todavía motivo suficiente para ser matado. En las ciudades no es posible controlar al lado de quién se sienta uno en un autobús, en una fábrica o en un restaurante. Un acercamiento de la “acción positiva” por el gobierno, que reserva un porcentaje de los trabajos del gobierno y de las admisiones de la universidad para las castas más bajas, pretende desestabilizar el sistema de castas animándoles a seguir hacia adelante.

La resistencia al sistema de castas no es nueva; Buddha y Mahavira, el líder Jain, lo rechazaron en el siglo VI A.C. En el siglo XV, los movimientos del bhakti tensionaron la relación directa de los hombres con dios, evitando al Brahmin de mediación, y muchos de sus líderes eran hombres y mujeres de la bajo-casta. Sikhism, influenciado por Islam, promovió una orden fraternal, donde el hecho de comer juntos se convirtió en un principio importante de la religión. Los grupos hindúes modernos consideran el sistema de castas como algo malvado.

El sistema de castas y sus abusos horrorosos son injustos, perversos, y moral y éticamente sin ninguna justificación. En mi opinión, es peor que el apartheid, siendo aplicado por indios contra indios. Muchos indios sienten de esta manera.

Pero las castas no han desaparecido. Hay una historia pasajera alrededor de de una figura política prominente que provenía de una de las “castas programadas”, y que al volver a su pequeña aldea para abrir un hospital se le recibió como a un héroe por la gente que lo había evitado antes. Después de los discursos y de una comida opípara, se encontraba listo para irse, cuando otro intocable entró a su habitación por la puerta de atrás. El político le dijo que, “no tienes por qué entrar por la puerta trasera. Una vez yo fui como tú y mira en lo que me he convertido por mí mismo”. El otro contestó, “he venido a por mis platos. Los pidieron prestados para servirle su almuerzo”.

Una historia que es verdad es la que está detrás del suicidio trágico de Dharam Hinduja en octubre de 1992. El hijo único de un hombre de negocios indio rico que vivía en Inglaterra y educado en una familia hindú conservadora. No bebía, no fumaba y no comía carne y sus padres ya le habían organizado su boda. Pero el hijo de 22 años se enamoró de otra y se casó secretamente sin el conocimiento de su familia. Su novia era una mujer Anglo-India, que, según los informes, sería considerada como de una casta media y por lo tanto inadecuado para una familia como los Hindujas. Cuando los periódicos iban a hacer pública los detalles de su unión, Dharam Hinduja se quemó vivo.

Las castas continúan mostrando su cara fea y amarga en la India moderna. Todavía determina qué tipo de trabajo uno ha de realizar para la mayoría de los indios. La mayoría de los hindús encontraría difícil imaginarse un sistema social sin castas. Un vistazo a la página matrimonial del periódico es suficiente para confirmarlo. Incluso sigue habiendo la asociación antigua de la casta con color, y todos quieren una novia de piel más blanca, porque la ecuación “de piel negra = estado inferior” no ha cambiado desde el tiempo que los invasores Aryan desdeñaron a la gente de piel morena indígena llamándoles Dasa o criados.